論語-學而篇第一

1、學而篇第一 　　「本篇引語」 《學而》是《論語》第一篇的篇名。 《論語》中各篇一般都是以第一章的前二三個字作為該篇的篇名。 《學而》一篇包括16章，內容涉及諸多方面。其中重點是“吾日三省吾身”：“節用而愛人，使民以時”：“禮之用，和為貴”以及仁、孝、信等道德範疇。 　　 「原文」 1·1子曰（1）：“學（2）而時習（3）之，不亦說（4）乎？有朋（5）自遠方來，不亦樂（6）乎？人不知（7 ），而不慍（8），不亦君子（9）乎？” 　　 「註釋」 （1）子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。 《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。 （2）學：孔子在這裡所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。 （3）時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在一定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集注》一書中把“時”解釋為“時常”。 “習”，指演習禮、樂；複習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。 （4）說：音ｙｕè，同悅，愉快、高興的意思。 （5）有朋：一本作“友朋”。舊註說，“同門曰朋”，即同在一位老師門下學習的叫朋，也就是志同道合的人。 （6）樂：與說有所區別。舊註說，悅在內心，樂則見於外。 （7）人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什麼。缺少賓語。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。 （8）慍：音ｙùｎ，惱怒，怨恨。 （9）君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。 　　 「譯文」 孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是一個有德的君子嗎？” 　　 「評析」 宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前後句子也沒有什麼連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這裡的“學”不是指學習，而是指學說或主張：“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為採用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會採用了，那就太高興了；退一步說，要是沒有被社會所採用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這裡來討論問題，我也感到快樂；再退一步說，即使社會不採用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？ （見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說，而且也有一定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。 此外，在對“人不知，而不慍”一句的解釋中，也有人認為，“人不知”的後面沒有賓語，人家不知道什麼呢？當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什麼，別人就可以理解了，卻給後人留下一個謎。有人說，這一句是接上一句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。 總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助於對第一章內容的深入了解。 　　 「原文」 1·2有子（1）曰：“其為人也孝弟（2），而好犯上者（3），鮮（4）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也（5）。君子務本（6），本立而道生（7）。孝弟也者，其為人之本與（8）？” 　　 「註釋」 （1）有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，一說小33歲。後一說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，一般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。 （2）孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊註說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。 　　 （3）犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。 （4）鮮：音ｘｉǎｎ，少的意思。 《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。 （5）未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有一條規律，否定句的賓語若為代詞，一般置於動詞之前。 （6）務本：務，專心、致力於。本，根本。 （7）道：在中國古代思想裡，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。 （8）為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有一種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。 　　 「譯文」 有子說：“孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！” 　　 「評析」 有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。 這裡所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，週天子實行嫡長子繼承製，其餘庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣一種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關係，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。 　　孝悌與社會的安定有直接關係。孔子看到了這一點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是一個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。 　　 「原文」 1·3子曰：巧言令色（1），鮮（2）仁矣。 “ 　　 「註釋」 （1）巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。 　　 （2）鮮：少的意思。 　　 「譯文」 孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。” 　　 「評析」 上一章裡提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。 　　 「原文」 1·4曾子（1）曰：“吾日三省（2）吾身。為人謀而不忠（3）乎？與朋友交而不信（4）乎？傳不習乎？” 　　 「註釋」 （1）曾子：曾子姓曾名參（音ｓｈēｎ）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的後代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。 （2）三省：省（音ｘǐｎｇ），檢查、察看。三省有幾種解釋：一是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。 （3）忠：舊注曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。 （4）信：舊注曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關係。 （5）傳不習：傳，舊注曰：“受之於師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與”學而時習之“的”習“字一樣，指溫習、實習、演習等。 　　 「譯文」 曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是複習了呢？” 　　 「評析」 儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。 在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。於是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。 《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。 在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的範疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而後已。如後來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。 “為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，並非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，”忠“在先秦是一般的道德範疇，不止用於君臣關係。至於漢代以後逐漸將”忠“字演化為”忠君“，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。”信“的涵義有二，一是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關係，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。 　　 「原文」 1·5子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節用而愛人（4），使民以時（5）。” 　　 「註解」 （1）道：一本作“導”，作動詞用。這裡是治理的意思。 （2）千乘之國：乘，音ｓｈèｎｇ，意為輛。這裡指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。 （3）敬事：敬字一般用於表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專一、兢兢業業。 （4）愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。 　　 （5）使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收穫。 　　 「譯文」 孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。 　　 「評析」 孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關於治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。 康有為說，孔子的學說是“愛人”，汎愛一切人。但本章裡所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。 “節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這裡是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。 魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。”（《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。 　　 「原文」 1·6子曰：“弟子（1）入（2）則孝，出（3）則弟，謹（4）而信，汎（5）愛眾，而親仁（6），行有餘力（ 7），則以學文（8）。” 　　 「註釋」 （1）弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這裡是用一種意義上的“弟子”。 （2）入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。 《禮記·內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。 （3）出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長於自己的人。 　　 （4）謹：寡言少語稱之為謹。 （5）□：音ｆàｎ，同泛，廣泛的意思。 （6）仁：仁即仁人，有仁德之人。 （7）行有餘力：指有閒暇時間。 　　 （8）文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。 　　 「譯文」 孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習文獻知識。” 　　 「評析」 本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力於孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閒暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對於書本知識的學習，則擺在第二位。 孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。 　　 「原文」 1·7子夏（1）曰：“賢賢（2）易色；事父母能竭其力；事君，能致其身（4）；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。” 　　 「註釋」 子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的學生，比孔子小44歲，生於公元前507年。孔子死後，他在魏國宣傳孔子的思想主張。 （2）賢賢：第一個“賢”字作動詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。 （3）易：有兩種解釋；一是改變的意思，此句即為尊重賢者而改變好色之心；二是輕視的意思，即看重賢德而輕視女色。 （4）致其身：致，意為“獻納”、“盡力”。這是說把生命奉獻給君主。 　　 「譯文」 子夏說：“一個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，儘管他自己說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。” 　　 「評析」 上一章有“行有餘力，則以學文”一句。本章中子夏所說的這段話，實際是對上章的進一步發揮。子夏認為，一個人有沒有學問，他的學問的好壞，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行“孝”、“忠”、“信”等傳統倫理道德。只要做到了後面幾點，即使他說自己沒有學習過，但他已經是有道德修養的人了。所以，將這一章與前一章聯繫起來閱讀分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特點。 　　 「原文」 1·8子曰：“君子（1），不重（2）則不威；學則不固（3）。主忠信（4）。無（5）友不如己者（6）；過（7 ）則勿憚（8）改。” 　　 「註釋」 （1）君子：這個詞一直貫穿於本段始終，因此這裡應當有一個斷句。 　　 （2）重：莊重、自持。 （3）學則不固：有兩種解釋：一是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。 　　 （4）主忠信：以忠信為主。 （5）無：通毋，“不要”的意思。 （6）不如己：一般解釋為不如自己。另一種解釋說，“不如己者，不類乎己，所謂'道不同不相為謀'也。”把“如”解釋為“類似”。後一種解釋更為符合孔子的原意。 　　 （7）過：過錯、過失。 （8）憚：音ｄàｎ，害怕、畏懼。 　　 「譯文」 孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。” 　　 「評析」 本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沉的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重托。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這一思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。 　　 「原文」 1·9曾子曰：“慎終（1）追遠（2），民德歸厚矣。” 　　 「註釋」 　　 （1）慎終：人死為終。這裡指父母的去世。舊注曰：慎終者喪盡其哀。 　　 （2）追遠：遠指祖先。舊注曰：追遠者祭盡其敬。 　　 「譯文」 曾子說：“謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，自然會導致老百姓日趨忠厚老實了。” 　　 「評析」 孔子並不相信鬼神的存在，他說“敬鬼神而遠之”，就證明了這一點。儘管他沒有提出過人死之後有所謂靈魂的存在這種主張，但他卻非常重視喪祭之禮。在孔子的觀念中，祭祀已經被異化，不單是祭祀亡靈，而是把祭祀之禮看作一個人孝道的繼續和表現，通過祭祀之禮，，可以寄託和培養個人對父母和先祖盡孝的情感。因此，本章仍是繼續深化“孝”這一道德觀念和道德行為的內容。 儒家重視孝的道德，是因為孝是忠的基礎，一個不能對父母盡孝的人，他是不可能為國盡忠的。所以忠是孝的延伸和外化。關於忠、孝的道德觀念，在《論語》書中時常出現，表明儒家十分重視忠孝等倫理道德觀念，希望把人們塑造成有教養的忠孝兩全的君子。這是與春秋時代宗法制度相互適應的。只要做到忠與孝，那麼，社會與家庭就可以得到安定。 　　 「原文」 1·10子禽（1）問於子貢（2）曰：夫子（3）至於是邦（4）也，必聞其政，求之與，抑（5）與之與？ “子貢曰：”夫子溫、良、恭、儉、讓（6）以得之。夫子之求之也，其諸（7）異乎人之求之與？ “ 　　 「註釋」 （1）子禽：姓陳名亢，字子禽。鄭玄所注《論語》說他是孔子的學生，但《史記·仲尼弟子列傳》未載此人，故一說子禽非孔子學生。 （2）子貢：姓端木名賜，字子貢，衛國人，比孔子小31歲，是孔子的學生，生於公元前520年。子貢善辯，孔子認為他可以做大國的宰相。據《史記》記載，子貢在衛國做了商人，家有財產千金，成了有名的商業家。 （3）夫子：這是古代的一種敬稱，凡是做過大夫的人都可以取得這一稱謂。孔子曾擔任過魯國的司寇，所以他的學生們稱他為“夫子”。後來，因此而沿襲以稱呼老師。 《論語》書中所說的“夫子”，都是孔子的學生對他的稱呼。 （4）邦：指當時割據的諸侯國家。 （5）抑：表示選擇的文言連詞，有“還是”的意思。 （6）溫、良、恭、儉、讓：就字面理解即為：溫順、善良、恭敬、儉樸、謙讓。這是孔子的弟子對他的讚譽。 （7）其諸：語氣詞，有“大概”“或者”的意思。 　　 「譯文」 子禽問子貢說：“老師到了一個國家，總是預聞這個國家的政事。（這種資格）是他自己求得呢，還是人家國君主動給他的呢？”子貢說：“老師溫良恭儉讓，所以才得到這樣的資格，（這種資格也可以說是求得的），但他求的方法，或許與別人的求法不同吧？” 　　 「評析」 本章通過子禽與子貢兩人的對話，把孔子的為人處世品格勾劃出來。孔子之所以受到各國統治者的禮遇和器重，就在於孔子具備有溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓的道德品格。例如，這五種道德品質中的“讓”，在人格的塑造過程中，就起著十分重要的作用。 “讓”是在功名利權上先人後己，在職責義務上先己後人。讓用之於外交如國事訪問，也是合乎客觀需要的一個重要條件。孔子就是因具有這種品格，所以每到一個國家，都受到各國國君的禮遇。孔子認為，好勝，爭取名聲；誇功，爭取名利；爭不到便怨恨別人，以及在名利上貪心不足，都不符合讓的原則。據此可知，讓這一基本原則形成社會風尚的可貴之處是：就人情而言，長謙讓名利地位之風，人們就多學別人所長而鑑人所短。前者可以導人於團結、親睦、向善；後者則誘人嫉賢妒能。二者的社會效果截然相反。 　　 「原文」 1·11子曰：“父在，觀其（1）志；父沒，觀其行（2）；三年（3）無改於父之道（4），可謂孝矣。” 　　 「註釋」 （1）其：他的，指兒子，不是指父親。 （2）行：音ｘìｎｇ，指行為舉止等。 （3）三年：對於古人所說的數字不必過於機械地理解，只是說要經過一個較長的時間而已，不一定僅指三年的時間。 （4）道：有時候是一般意義上的名詞，無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞，表示善的、好的東西。這裡表示“合理內容”的意思。 　　 「譯文」 孔子說：“當他父親在世的時候，（因為他無權獨立行動），要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。” 　　 「評析」 這一章仍然談的是有關“孝”的問題，把“孝”字具體化了。魯迅曾經說過：“只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，——更幸福；就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對於祖先的事，應該改變，'三年無改於父之道可謂孝矣，'當然是曲說，是退嬰的病根。”（《墳· 我們現在怎樣做父親》） 在本章中孔子說一個人當父親死後，三年內都不能改變他父親所製定的那一套規矩，這就是盡孝了。其實，這樣的孝，片面強調了兒子對父親的依從。宋儒所作的註說，如不能無改於父之道，所行雖善亦不得為孝。這樣，無改於父之道則成了最大的善，否則便是不善。這樣的判定原則，正如魯迅所說的，，是歪曲的。歷史在發展，社會在前進，人們的思想觀念，言行舉止都不能總停留在過去的水平上，“青出於藍而勝於藍”，後代超過前代，這是歷史的必然。 　　 「原文」 1·12有子曰：“禮（1）之用，和（2）為貴。先王之道（3），斯（4）為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節（5）之，亦不可行也。” 　　 「註釋」 （1）禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規範。孔子的“禮”，既指“周禮”，禮節、儀式，也指人們的道德規範。 　　 （2）和：調和、和諧、協調。 （3）先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。 　　 （4）斯：這、此等意。這裡指禮，也指和。 　　 「譯文」 有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這裡。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節制和諧，也是不可行的。” 　　 「評析」 和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。 《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處。”孔門認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規定的等級差別，相互之間又不要出現不和。孔子在本章提出的這個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關係開始破裂，臣弒君、子弒父的現像已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致於破裂，以安定當時的社會秩序。 但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節制之，可見孔子提倡的和並不是無原則的調和，這是有其合理性的。 　　 「原文」 1·13有子曰：“信近（1）於義（2），言可複（3）也；恭近於禮，遠（4）恥辱也；因（5）不失其親，亦可宗（6）也。” 　　 「註解」 　　 （1）近：接近、符合的意思。 （2）義：義是儒家的倫理範疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。 　　 （3）复：實踐的意思。朱熹《集注》雲：复，踐言也。 “ （4）遠：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。 　　 （5）因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。 （6）宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。 　　 「譯文」 有子說：“講信用要符合於義，（符合於義的）話才能實行；恭敬要符合於禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。” 　　 「評析」 孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。 “信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合於禮的話絕不能講，講了就不是“信” 的態度；不符合於禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。 　　 「原文」 1·14子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就（1）有道（2）而正（3）焉，可謂好學也已。” 　　 「註釋」 　　 （1）就：靠近、看齊。 　　 （2）有道：指有道德的人。 　　 （3）正：匡正、端正。 　　 「譯文」 孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那裡去匡正自己，這樣可以說是好學了。” 　　 「評析」 本章重點提到對於君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的慾望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。 　　 「原文」 1·15子貢曰：“貧而無諂（1），富而無驕，何如（2）？”子曰：“可也。未若貧而樂（3），富而好禮者也。 ”子貢曰：《詩》雲，'如切如磋！如琢如磨（4）’，其斯之謂與？ “子曰：”賜（5）也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者（6）。 “ 　　 「註釋」 （1）諂：音chǎn，意為巴結、奉承。 （2）何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎麼樣”。 （3）貧而樂：一本作“貧而樂道”。 （4）如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經·衛風·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。 （5）賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。 （6）告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。 　　 「譯文」 子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎麼樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂於道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，'要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它'，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。” 　　 「評析」 孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的讚揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。 　　 「原文」 1·16子曰：“不患（1）人（2）之不已知，患不知人也。” 　　 「註釋」 　　 （1）患：憂慮、怕。 （2）人：指有教養、有知識的人，而非民。 　　 「譯文」 孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。” 　　 「評析」 這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這裡的潛台詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。